อภิปรายเรื่องนาเซียเซีย - ข้อดีข้อเสียของการเสียชีวิตจากแพทย์ช่วย

แต่งงานหนึ่งเดือนหลังจากสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมปลายแพทริเซียทำงานเป็นเลขานุการในสำนักงานกฎหมายท้องถิ่นเพื่อช่วยให้แฮโรลด์เข้าโรงเรียนกฎหมาย แฮโรลด์เดินขึ้นไปไต่บันได บริษัท กลายเป็นหัวหน้าที่ปรึกษาของ บริษัท ประกันภัยรายใหญ่เมื่ออายุ 44 ปีไม่สามารถตั้งครรภ์ได้พวกเขารับลูกสองคน: จอห์นและเอลิซาเบ ธ.

ภัยพิบัติติดขัดเมื่อแฮโรลด์อายุ 58 ปีหลังจากประสบปัญหาด้านความจำการพูดยากลำบากและความเจ็บปวดทางร่างกายแพทย์แนะนำชุดการทดสอบหลายชุดซึ่งเป็นการตรวจชิ้นเนื้อสมอง เขาได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรค Pick.

ไม่มีวิธีการรักษาที่เป็นที่รู้จักสำหรับโรค Pick's ซึ่งโจมตีสมองกลีบหน้าและขมับของสมอง อาการรวมถึงภาวะสมองเสื่อม, สูญเสียความจำและการสูญเสียการควบคุมมอเตอร์มักจะนำไปสู่ความตายภายในแปดถึงสิบปี ผู้ป่วยมักใช้จ่ายวันสุดท้ายของพวกเขาในสถานที่อยู่อาศัยที่ได้รับความช่วยเหลือ.

โรคพิคเจอร์ทวีความรุนแรงขึ้นอย่างต่อเนื่องของฮาโรลด์ บรรเทามาจากการใช้ยาหนักและกึ่งสติ.

ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของโรคร้ายแรง

เทอร์มินัลกำลังทำลายล้าง ชีวิตกลับหัวกลับหาง - แม้แต่ค่าที่ถือครองอยู่ตลอดชีวิตก็สามารถถูกสอบสวนได้ นักจิตวิทยาอ้างว่าไม่มีใครจัดการกับความตายที่กำลังจะเกิดขึ้นในลักษณะเดียวกันแม้ว่าหลายคนจะผ่านช่วงเวลาแห่งความเศร้าโศกของ Elizabeth Kübler-Ross ห้าขั้นตอน: การปฏิเสธความโกรธการต่อรองความหดหู่และการยอมรับ.

เมื่ออาการของแฮโรลด์เพิ่มขึ้นเขาถูกบังคับให้ลาออกจากงานของเขาโดยอาศัยแพทริเซียในการดูแลแบบวันต่อวัน การเคลื่อนไหวทุกครั้งส่งอาการปวดเกร็งในร่างกายของเขาทำให้ต้องใช้ยา opioid และแผ่นแปะเป็นประจำทุกวัน ผลข้างเคียงของยาเกือบจะไม่ดีเท่าความเจ็บปวดเองด้วยอุบาทว์ของอาการท้องผูกรุนแรงปวดท้องและอาการง่วงนอน ความต้องการของ Patricia ในการจัดการกับความต้องการด้านสุขอนามัยที่ใกล้ชิดที่สุดของเขานั้นเป็นสิ่งที่ยืนยันไม่ได้.

แทนที่จะใช้เวลาวันสุดท้ายของเขาด้วยความเจ็บปวดโดยใช้เงินออมที่มีไว้สำหรับภรรยาและครอบครัวของเขาอย่างเต็มที่แฮโรลด์ระบุว่าชีวิตของเขาจะจบลงด้วยเงื่อนไขของเขา - ไม่ใช่ความหวังของโรค.

คุณจะทำอย่างไรหากวินิจฉัยว่าเป็นโรคร้ายแรงที่ทำให้ร่างกายอ่อนแอเช่นโรคเส้นโลหิตตีบด้านข้าง amyotrophic (ALS) หรือโรคอัลไซเมอร์ หลายคนเชื่อว่าพวกเขาต้องการที่จะตายตามเงื่อนไขของพวกเขามากกว่าที่จะทนต่อการทำลายล้างของโรค คนอื่น ๆ ยอมรับชีวิตที่ต่อเนื่องแม้จะมีค่าใช้จ่ายด้านอารมณ์และการเงินสำหรับผู้รอดชีวิต.

มีเพียงไม่กี่คนที่รู้ว่าพวกเขาไม่มีทางเลือกถ้าสถานการณ์เกิดขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขาอาศัยอยู่ใน 45 จาก 50 สหรัฐอเมริกาหรือดิสตริกต์ออฟโคลัมเบียซึ่งการฆ่าตัวตายช่วยนั้นผิดกฎหมาย ในห้ารัฐที่ยังเหลือจากการถูกฆ่าตาย - แคลิฟอร์เนียมอนทาน่าโอเรกอนเวอร์มอนต์และวอชิงตัน - สิทธิ์ในการควบคุมสถานการณ์การตายของคุณนั้นได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวด.

การฆ่าตัวตายเมื่อเทียบกับนาเซียเซีย

ในขณะที่การฆ่าตัวตายเป็นการกระทำที่ฆ่าตัวตาย แต่นาเซียเป็นกระบวนการของการยุติชีวิตเพื่อหยุดความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน ในขณะที่การฆ่าตัวตายมักเป็นการกระทำด้วยความสมัครใจ แต่นาเซียเซียอาจเป็นความสมัครใจ (ทำโดยได้รับความยินยอมจากเหยื่อ) หรือไม่สมัครใจ (โดยไม่ได้รับความยินยอม) อดีตเป็นที่รู้จักกันว่าฆ่าตัวตายช่วย นาเซียโดยไม่สมัครใจถือเป็นการฆาตกรรมโดยไม่คำนึงถึงแรงจูงใจ.

ที่สำคัญเซียนาเซียสามารถใช้งานได้ (ในขณะที่การกระทำเพียงครั้งเดียวจะดำเนินการโดยมีเจตนาที่จะจบชีวิต) หรือแฝง (การระงับการรักษาหรือการดำรงชีวิต).

การฆ่าตัวตายและนาเซียเซียได้รับการพิจารณาว่าเป็นการฆาตกรรม (หรืออุปกรณ์เสริมในการสังหาร) ภายใต้กฎหมายของรัฐตามคำวินิจฉัยของศาลฎีกาในปี 1997 ในกรณีของวอชิงตันโวลต์กลัคสเบิร์ก อีกกรณีหนึ่งของศาลฎีกาในปีเดียวกัน - Vacco v. Quill - ยืนยันว่าสิทธิของบุคคลที่จะตายไม่ใช่สิทธิ์ขั้นพื้นฐานที่รับประกันภายใต้รัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตามฝ่ายค้านผู้สนับสนุนยังคงสนับสนุนการเสียชีวิตตามธรรมชาติบางครั้งเรียกว่าการตายอย่างมีศักดิ์ศรีในสภานิติบัญญัติของรัฐ.

การคุ้มครองทางกฎหมายของการตัดสินใจในช่วงสุดท้ายของชีวิต

อันเป็นผลมาจากความพยายามทางการเมืองอย่างต่อเนื่องเพื่อปกป้องศักดิ์ศรีและความเป็นอิสระเมื่อสิ้นสุดชีวิตแต่ละรัฐใน 50 รัฐได้ผ่านกฎหมายที่อนุญาตดังต่อไปนี้:

1 พินัยกรรมชีวิต

ยังเป็นที่รู้จักกันในนามคำสั่งล่วงหน้าชีวิตจะเป็นเครื่องมือทางกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการดูแลสุขภาพควรเป็นคนไร้ความสามารถ มักจะรวมกับหนังสือมอบอำนาจการแพทย์ผู้ป่วยระยะสุดท้ายจะอนุญาตให้ "การหักห้ามใจหรือถอนตัวของกระบวนการค้ำจุนชีวิตในสภาพขั้ว" ตามที่ระบุไว้ในพระราชบัญญัติการเสียชีวิตตามธรรมชาติของรัฐแคลิฟอร์เนียในปี 1976 รัฐที่เหลือก็ผ่านการกระทำที่คล้ายกัน ข้อกำหนดเฉพาะของแต่ละรัฐที่แตกต่างกันไป.

การมีชีวิตอยู่จะมีผลก็ต่อเมื่อแพทย์สองคนรับรองว่าผู้ป่วยไม่สามารถตัดสินใจทางการแพทย์สภาพของพวกเขาตรงตามมาตรฐานที่ระบุไว้ในพินัยกรรมการอยู่อาศัยและจะเป็นไปตามข้อกำหนดของรัฐ.

ในปี 1990 สภาคองเกรสผ่านพระราชบัญญัติกำหนดผู้ป่วยด้วยตนเองที่ต้องใช้สิ่งอำนวยความสะดวกด้านการรักษาพยาบาลเช่นโรงพยาบาลบ้านพักคนชราและหน่วยงานด้านสุขภาพที่บ้านเพื่อแจ้งให้ผู้ป่วยทราบถึงสิทธิของตนในการสร้างคำสั่งล่วงหน้า.

2. ตัวแทนในการตัดสินใจทางการแพทย์

เมื่อใดก็ตามที่ผู้ป่วยไม่สามารถตัดสินใจเกี่ยวกับการดูแลได้แพทย์จะต้องหันไปหาตัวแทนของผู้ป่วยเพื่อขอคำแนะนำเกี่ยวกับการดูแลในอนาคตโดยเฉพาะผู้ป่วยที่ใกล้จะถึงจุดจบของชีวิต ข้อกำหนดนี้อยู่ในประมวลจริยธรรมทางการแพทย์ของสมาคมการแพทย์อเมริกัน (AMA).

การสร้างหนังสือมอบอำนาจทางการแพทย์ทำให้มั่นใจได้ว่าตัวแทนจะได้รับความไว้วางใจจากผู้ป่วย ขอบเขตอำนาจอาจ จำกัด หรือไม่ จำกัด ขึ้นอยู่กับความต้องการของผู้อนุญาต ยกตัวอย่างเช่นผู้ป่วยอาจสั่งให้เฉพาะเจาะจงว่าไม่มีการให้อาหารหรือใช้เครื่องช่วยหายใจ แต่การตัดสินใจอื่น ๆ สามารถทำได้โดยตัวแทน.

แต่ละรัฐมีกฎหมายเกี่ยวกับถ้อยคำที่เหมาะสมของข้อตกลงรวมถึงเงื่อนไขที่สามารถส่งผลกระทบต่อการเลือกของผู้รับมอบฉันทะและเงื่อนไขที่อาจใช้หนังสือมอบอำนาจ หนังสือมอบอำนาจการแพทย์ยังคงมีผลใช้งานต่อไปจนกว่าผู้ให้การตายการปฏิเสธโดยผู้อนุญาตหรือความไม่เต็มใจหรือตัวแทนของตัวแทนไม่สามารถใช้อำนาจได้.

3. การถอนการรักษาพยาบาลที่ยั่งยืนตลอดชีวิต

ในขณะที่แพทย์ถูกกฎหมายอย่างมืออาชีพและห้ามมิให้ก่อให้เกิดการตายของผู้ป่วยพวกเขามีสิทธิตามกฎหมายและวิชาชีพที่จะระงับหรือถอนการดูแลจากผู้ป่วยที่ป่วยหนักเมื่อการรักษาดังกล่าวจะไร้ประโยชน์.

ศาลฎีกายอมรับหลักการที่ผู้มีอำนาจมีสิทธิสละการรักษารวมถึงโภชนาการและความชุ่มชื้นในกรณีของ Cruzan v. ผู้อำนวยการกรมสุขภาพมิสซูรี่ โดยการขยายตัวแทนมีอำนาจหน้าที่เดียวกันในนามของผู้ป่วย.

อย่างไรก็ตามความขัดแย้งยังคงเป็นหลักฐานในกรณีของเทอร์รี่ Schiavo ในฟลอริด้าและบริตตานีเมย์นาร์ในแคลิฟอร์เนีย.

คดีทางกฎหมายที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับความตายด้วยศักดิ์ศรี

กรณีเทอร์รี่ Schiavo

Theresa Schindler Schiavo เป็นผู้หญิงที่แต่งงานแล้วอายุ 27 ปีที่ทรุดตัวลงจากภาวะหัวใจหยุดเต้นกะทันหันในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2533 Michael Schiavo สามีที่ยังมีชีวิตอยู่ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ปกครองตามกฎหมายเมื่อเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2533 อยู่ในสถานะพืชที่ต้องการการให้อาหารและหลอดความชุ่มชื้น.

ในปี 1993 สามีของเธอเริ่มทำตามคำสั่งห้ามกู้ชีพสำหรับนางชีอาโวตามความเชื่อของเขาว่าไม่มีความหวังในการฟื้นตัว ในปี 1998 มิสเตอร์ Schiavo ขอให้ถอดท่อให้อาหารของเธอตามคำแถลงการณ์ของ Terri ที่เธอไม่ต้องการให้มีชีวิตอยู่บนเครื่องเมื่อโอกาสฟื้นตัวเป็นจิ๋ว แพทย์ของเธอเห็นพ้องกันว่า Terri อยู่ในสภาวะผักถาวรด้วยความหวังเพียงเล็กน้อยในการฟื้นฟู.

พ่อแม่ของ Terri Schiavo Robert และ Mary Schindler ไม่เห็นด้วยกับคำขอให้ถอดท่อป้อนอาหารโดยอ้างว่าในฐานะที่เป็นโรมันคา ธ อลิกผู้มีศรัทธาสูง Terri จะไม่ปฏิเสธโภชนาการและความชุ่มชื้น พวกเขาพยายามลบ Michael ในฐานะผู้พิทักษ์ตามกฎหมายของ Terri.

เป็นเวลาหลายปีกรณีของ Terri Schiavo ย้ายไปที่ศาลฟลอริดาสภานิติบัญญัติแห่งรัฐและรัฐสภาสหรัฐฯ การต่อสู้ทางกฎหมายยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งปี 2005 เมื่อไมเคิลเป็นผู้พิทักษ์ - และสิทธิ์ในการถอดท่อให้อาหาร - ได้รับการยืนยันทางกฎหมาย Terri Schiavo เสียชีวิตเมื่อวันที่ 31 มีนาคม 2548 - 15 ปีหลังจากการล่มสลายครั้งแรกของเธอ.

ผลสำรวจของ Gallup 2005 ระบุว่าชาวอเมริกันมากกว่าครึ่งเห็นด้วยกับการตัดสินใจถอดท่อให้อาหาร โพลอัพก่อนหน้านี้ในปี 2546 พบว่า 80% ของชาวอเมริกันเชื่อว่าคู่สมรสของผู้ป่วยในขั้นตอนการปลูกพืชถาวรที่เกิดจากความเสียหายของสมองที่ไม่สามารถกลับคืนสภาพเดิมได้ควรตัดสินใจยุติชีวิตของผู้ป่วย.

คดี Brittany Maynard

ในเดือนมกราคม 2014 แพทย์วินิจฉัยว่า Brittany Maynard อายุ 29 ปีด้วย astrocytoma ระดับ II แม้จะมีการผ่าตัดสมองเนื้องอกกลับนำไปสู่การวินิจฉัยระดับ astrocytoma เกรด IV - ที่เรียกว่า glioblastoma - ในเดือนเมษายน 2014 ตามที่สมาคมเนื้องอกสมองอเมริกัน, glioblastoma นำไปสู่อาการปวดหัว, ชัก, สูญเสียการเคลื่อนไหว, ความผิดปกติของภาษา และความบกพร่องทางปัญญา.

แพทย์ให้เวลาหกเดือนกับชีวิต. 

บริตตานียอมรับว่าการรักษาไม่สามารถช่วยชีวิตเธอได้ในขณะที่การรักษาที่แนะนำ - การผ่าตัดและการฉายรังสี - จะทำลายเวลาที่เธอจากไป ในบทความของ CNN เธอไตร่ตรองการดูแลที่บ้านพักรับรอง - แต่เธอกังวลเกี่ยวกับอาการปวดที่ดื้อต่อมอร์ฟีนและติดอยู่ที่“ แม้ว่ามะเร็งกำลังกินใจฉันอยู่”

บริตตานีและครอบครัวของเธอย้ายไปโอเรกอนเพื่อใช้ประโยชน์จากกฎหมายมรณะด้วยศักดิ์ศรี (ในเวลานั้นรัฐแคลิฟอร์เนียที่บ้านของเธอไม่มีกฎหมายดังกล่าว) ในช่วงวันสุดท้ายของเธอเธอสงสัยว่า“ ใครมีสิทธิ์บอกฉันว่าฉันไม่สมควรได้รับทางเลือกนี้? ฉันหวังว่าเพื่อประโยชน์ของพลเมืองอเมริกันเพื่อนของฉันที่ฉันจะไม่พบว่าตัวเลือกนี้มีให้สำหรับคุณ หากคุณพบว่าตัวเองกำลังเดินอยู่ในรองเท้าของฉันฉันหวังว่าคุณจะได้รับทางเลือกเดียวกันและไม่มีใครพยายามที่จะเอามันไปจากคุณ”

เมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2014 บริตตานีเสียชีวิตเนื่องจากยาที่เธอได้รับภายใต้พระราชบัญญัติการตายด้วยศักดิ์ศรีของโอเรกอน พระราชบัญญัติดังกล่าวผ่านไปในปี 1997 ด้วยคะแนนเสียง 51% ความพยายามที่จะยกเลิกพระราชบัญญัติในปีเดียวกันนั้นล้มเหลวโดยมีอัตรากำไร 60/40 ต่อมารัฐแคลิฟอร์เนียได้ประกาศใช้พระราชบัญญัติ End of Life Option ซึ่งเป็นกฎหมายเมื่อวันที่ 9 มิถุนายน 2559.

ความขัดแย้งเกี่ยวกับสิทธิที่จะตาย

ความรับผิดชอบของแพทย์

สมาคมการแพทย์อเมริกันต่อต้านการมีส่วนร่วมของแพทย์ในนาเซียเซียหรือช่วยฆ่าตัวตายมานานหลายทศวรรษ อย่างไรก็ตามสมาคมตระหนักถึงสิทธิของแพทย์ในการปฏิเสธที่จะริเริ่มหรือดำเนินมาตรการยืดอายุหรือไร้ประโยชน์ต่อไป พวกเขายังสามารถบริหารยาหากจุดประสงค์หลักคือเพื่อบรรเทาอาการปวดแม้ว่าจะมี“ ผลรองของการเร่งรีบตาย”

แบบสำรวจความคิดเห็นของปี 2013 ในวารสารการแพทย์ของ New England พบว่าสองในสามของผู้อ่านซึ่งส่วนใหญ่เป็นแพทย์ได้ต่อต้านการฆ่าตัวตายโดยแพทย์.

อย่างไรก็ตามแพทย์หลายคนเริ่มทบทวนบทบาทของตนเองในการตัดสินใจครั้งสุดท้าย:

• Marcia Angell, MD: อาจารย์อาวุโสที่โรงเรียนแพทย์ฮาร์วาร์ดและอดีตหัวหน้าบรรณาธิการของวารสารการแพทย์นิวอิงแลนด์เขียนในหนังสือพิมพ์เดอะนิวยอร์กไทม์สว่า“ เมื่อการรักษาไม่สามารถทำได้อีกต่อไปเมื่อความตายใกล้เข้ามาแล้วผู้ป่วยก็ทุกข์ทรมานจนทนไม่ไหว บทบาทของแพทย์ควรเปลี่ยนจากการรักษาเป็นการบรรเทาทุกข์ตามความต้องการของผู้ป่วย”
• Michael Irwin, MDอดีตผู้อำนวยการด้านการแพทย์ขององค์การสหประชาชาติยืนยันในกระจกเงาว่า“ เราสามารถเลือกสิ่งต่าง ๆ ในชีวิตจากการที่เราแต่งงานกับงานที่เราทำและฉันคิดว่าเมื่อผู้คนมาถึงจุดสิ้นสุดของ ไม่ว่าคุณจะป่วยเป็นไข้หรือผู้สูงอายุคุณควรมีทางเลือกเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับคุณ”
• Lonny Shavelson, MD: แพทย์ห้องฉุกเฉินแห่งแคลิฟอร์เนียสัมภาษณ์โดย New York Times ดร. Shavelson คิดว่าการตัดสินใจช่วยผู้ป่วยให้จบชีวิตของเขาไม่ควรต่างไปจากการตัดสินใจทางการแพทย์อื่น ๆ :“ การตายไม่ควรแยกจากทุกอย่างที่เราทำในทางการแพทย์ .” เขาเริ่มฝึกฝนเพื่อให้การดูแลผู้ที่ต้องการจะจบชีวิตของพวกเขา.

คำสอนทางศาสนา

องค์กรศาสนาที่เป็นทางการส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาไม่เห็นด้วยกับความพยายามใด ๆ ที่อาจทำให้ถูกกฎหมายหรือส่งเสริมเซียสตาเซียในรูปแบบใด ๆ ยกเว้นการระงับการหายใจอาหารหรือน้ำ จากบทความของ Pew Research การสุ่มตัวอย่างความเชื่อและเหตุผลประกอบด้วย:

• ส่วนประกอบของพระเจ้า. เอ็ดการ์อาร์ลีประธานคณะกรรมาธิการหลักคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์ของคริสตจักรกล่าวว่า“ พระเจ้าทรงเป็นผู้ให้ชีวิตไม่ใช่เรา”
• โบสถ์โรมันคาทอลิค. “ เราไม่มีอำนาจที่จะจับมือเราเมื่อชีวิตจะสิ้นสุด นั่นคือการตัดสินใจของผู้สร้าง” ตาม John A. DiCamillo ของ Bioethics แห่งชาติศูนย์คาทอลิก.
• โบสถ์เอพิสโกพัล. ในปี 1991 คริสตจักรมีมติที่ระบุว่า“ ผิดศีลธรรมและยอมรับไม่ได้ใช้ชีวิตมนุษย์เพื่อบรรเทาทุกข์ที่เกิดจากความเจ็บป่วยที่รักษาไม่หาย”
• ศาสนายิว. ยูดายทั้งสามสาขา - ออร์โธด็อกซ์หัวโบราณและการปฏิรูป - ห้ามการฆ่าตัวตายในทุกกรณี.
• อนุสัญญาเซาเทิร์นแบพติสท์. จากข้อมูลของ C. Ben Mitchell ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาคุณธรรมที่มหาวิทยาลัยยูเนี่ยน SBC ในเครือ“ เราเชื่อว่า [ช่วยฆ่าตัวตาย] เป็นการแย่งชิงอภิสิทธิ์ของพระเจ้าเพราะเขาเป็นผู้สร้างและผู้สนับสนุนของเรา”

มีข้อยกเว้นที่น่าทึ่งในตำแหน่งนี้โดยเฉพาะอาร์คบิชอปเดสมอนด์ตูตูของโบสถ์แองกลิกันแอฟริกาใต้ บิชอปตูตูผู้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพเช่นเดียวกับเหรียญแห่งอิสรภาพของประธานาธิบดีสหรัฐฯได้อธิบายตำแหน่งของเขาในบทความของผู้พิทักษ์ว่า“ ผู้คนควรตายอย่างมีเหตุผล สำหรับฉันนั่นหมายถึงการได้สนทนากับคนที่ฉันเคยมีชีวิตและอยู่อย่างสงบสุข มันหมายถึงความสามารถในการกล่าวคำอำลากับคนที่คุณรัก - ถ้าเป็นไปได้ที่บ้าน ฉันนับถือความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิต - แต่ไม่เสียค่าใช้จ่ายใด ๆ ฉันยืนยันว่าฉันไม่ต้องการให้ชีวิตของฉันยืดเยื้อ ฉันสามารถเห็นว่าฉันอาจจะโน้มเอียงไปทางคุณภาพชีวิตของการโต้เถียงในขณะที่คนอื่นจะรู้สึกสบายใจกับการดูแลแบบประคับประคอง ใช่ฉันคิดว่าผู้คนจำนวนมากจะอารมณ์เสียถ้าฉันบอกว่าฉันต้องการช่วยตาย ฉันจะบอกว่าฉันจะไม่รังเกียจจริง ๆ ”

คุณธรรมและจริยธรรม

แพทย์หลายคนผู้นำทางศาสนาและนักจริยธรรมยอมรับความไม่ยุติธรรมที่ชัดเจนซึ่งห้ามมิให้มีเซียสในทุกกรณี อย่างไรก็ตามทางเลือกสำหรับพวกเขาคือ“ ความลาดลื่น” Edmund Pelligrino, MD และศาสตราจารย์กิตติคุณด้านการแพทย์และจริยธรรมการแพทย์ที่มหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์เขียนใน“ Regulating How We Die”

ตามที่หน่วยงานของรัฐนิวยอร์กว่าด้วยชีวิตและกฎหมายฝ่ายตรงข้ามของกฎหมายที่ถูกต้องตายกลัวว่าแพทย์ที่ไร้ยางอายญาติโลภและรัฐบาลใจแข็งจะชนะกลุ่มทางสังคมโดยเฉพาะ - คนจนชนกลุ่มน้อยและผู้มีการศึกษาน้อยที่สุด - เมื่อค่าใช้จ่ายในการดูแลผู้ป่วยเรื้อรังในระยะยาวสูงเมื่อเทียบกับค่าใช้จ่ายเล็กน้อยของนาเซียเซีย.

ความกังวลของพวกเขาเกี่ยวข้องอย่างยิ่งในสังคมที่มีประชากรสูงอายุ สำนักข้อมูลประชากรอ้างอิงคาดการณ์ว่าประชากร 65 ปีขึ้นไปจะเพิ่มเป็นสองเท่าในปีพ. ศ. 2560 หรือประมาณ 1 ใน 4 ของชาวอเมริกัน นอกจากนี้ 85% ของชาวอเมริกันที่มีอายุมากกว่ามีโรคเรื้อรังอย่างน้อยหนึ่งรายการและคิดเป็น 80% ของค่าใช้จ่ายด้านการดูแลสุขภาพตามรายงานสุขภาพของประชาชน ตัวอย่างเช่นการศึกษามูลนิธิครอบครัวไกเซอร์ระบุว่าในปี 2556 ค่าใช้จ่าย Medicare อยู่ที่ 5,562 เหรียญสหรัฐสำหรับบุคคลอายุ 65 ปีและ $ 13,466 สำหรับบุคคลอายุ 85 ปี.

ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางการเงิน

ในการให้สัมภาษณ์กับ The Washington Times, Mildred Solomon ประธานและซีอีโอของ The Hastings Center (สถาบันวิจัยด้านชีวจริยธรรมที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด) กล่าวว่าผู้คนหลายล้านคนเสียชีวิตในแต่ละปีหลังจากการทรุดตัวและเจ็บป่วยเรื้อรังหลายปี เธออ้างว่า“ ระบบการดูแลสุขภาพของเราไม่ได้ออกแบบมาสำหรับการดูแลเรื้อรัง หากเรากำลังพูดถึงความตายและความตายในอเมริกาเราจำเป็นต้องพูดถึงการออกแบบระบบการดูแลสุขภาพ”

ผู้ที่คัดค้านกฎหมายสิทธิตายจะเสนอว่าความก้าวหน้าทางการแพทย์และการดูแลแบบประคับประคองเป็นตัวเลือกที่มีศักยภาพในการสิ้นสุดชีวิต อย่างไรก็ตามพวกเขามักจะมองข้ามคุณภาพชีวิตของผู้ป่วยหรือค่าใช้จ่ายในการรักษาซึ่งสามารถทำให้ครอบครัวล้มละลายได้ คำถามที่ว่าประเทศชาติมีเจตจำนงหรือความสามารถในการครอบคลุมค่าใช้จ่ายดังกล่าวผ่านทางโครงการต่าง ๆ เช่น Medicare หรือ Medicaid หรือไม่.

ตามเวลา, 25% ของค่าใช้จ่าย Medicare จะใช้กับ 5% ของผู้ป่วยในปีสุดท้ายของชีวิต การศึกษาของโรงเรียนแพทย์ Mount Sinai พบว่าค่าใช้จ่ายนอกบ้านสำหรับครอบครัวของผู้ป่วยสูงกว่าทรัพย์สินทางการเงินทั้งหมดของพวกเขา (ไม่รวมมูลค่าบ้าน) จากสี่ในสิบของครัวเรือนอเมริกัน.

Ezekiel J. Emanuel, MD, เพื่อนอาวุโสที่ศูนย์เพื่อความก้าวหน้าของอเมริกันอ้างว่าในบทบรรณาธิการของ New York Times ที่น้อยกว่า 1% ของชาวอเมริกันที่เสียชีวิตในแต่ละปีคิดเป็น 10% ถึง 12% ของการใช้จ่ายด้านการดูแลสุขภาพทั้งหมด ภายใต้เงื่อนไขปัจจุบันสัดส่วนของต้นทุนที่จำเป็นสำหรับการดูแลผู้ที่อยู่ในปีสุดท้ายของชีวิตจะเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ.

กฎหมายที่ถูกต้องของสหรัฐอเมริกาที่มีอยู่

ผู้บัญญัติกฎหมายในห้ารัฐที่มีกฎหมายแบบถูกต้องตายได้ตระหนักถึงความเป็นไปได้ของการถูกทารุณกรรมและความกังวลของผู้ที่ต่อต้านยูเซียเซียที่ช่วยเหลือ ดังนั้นกฎหมายจะปฏิบัติดังนี้:

• อนุญาตให้แพทย์และระบบการดูแลสุขภาพเป็นเรื่องของมโนธรรมที่จะปฏิเสธการมีส่วนร่วมในลักษณะใด ๆ ในการดำเนินการตามกฎหมาย.
• จำกัด การตัดสินใจที่จะยุติชีวิตให้กับผู้อยู่อาศัยตามกฎหมายของรัฐที่มีอายุ 18 ปีขึ้นไปและกำลังทุกข์ทรมานจากโรคขั้วที่มีเหลืออีกหกเดือนหรือน้อยกว่า เงื่อนไขเหล่านี้จำเป็นต้องได้รับการยืนยันเป็นลายลักษณ์อักษรจากแพทย์ที่เข้าร่วมและที่ปรึกษาและคำสั่งของแพทย์ว่าผู้ป่วยได้รับแจ้งอย่างเต็มที่ถึงสภาพของพวกเขา (แคลิฟอร์เนียยังต้องการให้ผู้ป่วยมีความสามารถในการจัดการยาเองด้วยตนเอง).
• กำหนดให้ผู้ป่วยได้รับการแจ้งอย่างสมบูรณ์ถึงทางเลือกในการเสียชีวิตและมีความสามารถทางร่างกายและจิตใจสามารถแสดงความปรารถนาที่จะแสวงหาเซียส (การตัดสินใจแทนตัวแทนไม่ได้รับอนุญาตในรัฐใด ๆ ) รวมถึงการแจ้งเตือนผู้ป่วยต่อไป ญาติในเวลาของการร้องขอเริ่มต้น.
• กำหนดคำขอสามฉบับ (สองคำพูดและหนึ่งฉบับ) โดยผู้ป่วยต่อแพทย์ผู้ดูแลเพื่อดำเนินการต่อ มีช่วงเวลารอคอยที่ได้รับคำสั่งระหว่างคำขอและการส่งมอบยาเพื่อให้แน่ใจว่าผู้ป่วยมีความมุ่งมั่นต่อการตัดสินใจของเขาหรือเธอ.

คำสุดท้าย

เป็นเวลาเกือบ 20 ปีแล้วที่ชาวอเมริกันมากกว่าครึ่งหนึ่ง (68%) เห็นพ้องต้องกันว่าแพทย์ควรได้รับอนุญาตให้ช่วยเหลือผู้ป่วยที่ไม่สามารถฆ่าตัวตายได้ ชาวอเมริกันส่วนใหญ่เล็กน้อยเชื่อว่าการฆ่าตัวตายที่ได้รับการช่วยเหลือจากแพทย์นั้นเป็นที่ยอมรับในด้านศีลธรรม รายงานกรัสมุสเซนปี 2558 มีการค้นพบที่คล้ายกัน.

เซียสตาเซียที่ได้รับการช่วยเหลือนั้นโต้เถียงกับคนที่มีเจตนาดีทั้งสองด้านของปัญหา สำหรับผู้ที่ไม่เห็นด้วยนาเซียมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อจิตวิญญาณของบุคคลเช่นเดียวกับคุณธรรมของสังคม ผู้ที่สนับสนุนสิทธิ์ในการตายด้วยศักดิ์ศรีระลึกถึงคำพูดของนักฟิสิกส์ชื่อดังสตีเฟ่นฮอว์คิงในการสัมภาษณ์กับเครือข่ายโทรทัศน์บีบีซีในปี 2558 ตามรายงานของเดอะการ์เดียน:“ การรักษาคนให้มีชีวิตอยู่ ฉันจะพิจารณาช่วยฆ่าตัวตายเฉพาะในกรณีที่ฉันเจ็บปวดมากหรือรู้สึกว่าฉันไม่มีอะไรจะมีส่วนช่วย แต่เป็นภาระให้กับคนรอบตัวฉัน”

คุณสนับสนุนกฎหมายของรัฐของคุณเกี่ยวกับนาเซียเซียที่ให้ความช่วยเหลือโดยแพทย์?